O Tupi Pop

A corrente artística de Luiz Pagano - Tupi Pop - busca ir além das aparências superficiais e trazer à tona a essência de nossa diversidade cultural e étnica, já levou às ruas de Curitiba o evento Capivara Parade, mostrando a importância das boas relações entre os centros urbanos e a natureza, e gerando recursos para a campanha do agasalho local; o Projeto Tembiu trouxe mais de 120 insumos da floresta Amazônica para a comunidade de Coquetelaria no ano de 2014, ao Lado dos Chefes Tiago e Felipe Castanho; e por meio do Dia do Anhangá, trás agora a ambiciosa proposta de integrar todas as etnias e culturas pertencentes ao vasto território brasileiro. “A data de 17 de julho foi muito bem escolhida não só pela associação com a proteção da natureza, más também com a proximidade da data de um outro evento de amor e paz ente europeus e brasileiros – 30 de julho 1524 data do casamento de Diogo Álvares Correa Caramuru e Paraguaçu na lendária Catedral de de Saint Malo. Eu, brasileiro da Aldeia do Inhapuambuçu, que ainda moro próximo ao triangulo histórico, neto de Zuzu Correa de Moraes que nasceu no casarão da Rua da Gloria N.º4, onde hoje fica o respiro do metrô Liberdade, no coração do Inhapuambuçú, propnho um suspiro de liberdade, amor e união. É imprescindível ressaltar que a união e aproximação das diferenças não significa ignorar ou minimizar o sofrimento vivido pelos povos indígenas diante do colonizador, que cometeu crimes como genocídio, tortura e obliteração da cultura originária por meio da catequese, entre vários outros crimes indizíveis. A idéia aqui é o início de um diálogo respeitoso e inclusivo, em que suas vozes sejam ouvidas e suas demandas atendidas. Ao organizar seu evento indígena em São Paulo, o que mais levei em consideração foi a importância de criar um espaço seguro e acolhedor para que os povos indígenas possam compartilhar suas histórias, expressar suas culturas e se fortalecerem enquanto comunidades. Somente através do reconhecimento de suas lutas passadas e presentes, poderemos construir uma sociedade mais justa e equitativa para todos. Foi no triásico que o Inhapuambuçú fez unir das vertentes os rios Tamanduateí e Anhangabaú, foi a quase 500 anos o Inhapuambuçú fez unir João Ramalho e Potyra e será aqui, no Inhapaumbuçú que os povos brasileiros aprenderão a se respeitar e a viver em paz e harmonia. Devo dizer ainda que me orgulho do sobrenome Correa de minha família, a mera possibilidade de ser descendente de Caramuru e Paraguaçu me enchem de orgulho”. Luiz Pagano – Outubro de 2019

terça-feira, 30 de junho de 2020

Os Caraíbas e a religião Tupi

Caraíba praticando ritual de cura numa mulher Tupinambá por meio de impostação de mãos

Para a igreja católica da época do descobrimento do Brasil, a descoberta de seres humanos na America representava um sério problema, não se admitia ninguém vivendo fora de suas graças, por esse motivo os padres Vieira e Manoel da Nobrega se apropriaram indevidamente do mito de Sumé para inserir a igreja católica na vida dos índios, segundo eles, foi o apostolo São Tome quem levou a doutrina Cristã aos índios da antiguidade.

Fato é que mesmo acreditando que eles não tivessem um conjunto de crenças, a grande nação Tupi-Guarani que ocupava vasta extensão do território Brasileiro, Paraguai, Argentina e Bolívia acreditava em homens santos, capazes de promoverem a cura e guiarem as almas dos bons ao Paraíso na Terra.

O professor Eduardo de Almeida Navarro assim descreve a religião Tupi-Guarani:

“A descoberta da América conduziria, inexoravelmente, à necessidade de um enquadramento das novas realidades geográficas, culturais e sociais recém conhecidas nos esquemas europeus de compreensão do homem e do mundo e isso para impedir a relativização da Revelação bíblica e salvaguardar a idéia da unidade do gênero humano aceita desde a Antiguidade. Desse modo, a religião e os mitos indígenas foram interpretados segundo os conceitos vigentes no universo mental europeu do século XVI. O mito de Sumé foi assimilado à pregação do apostolo São Tomé na América, o mito do dilúvio foi compreendido como reminiscência da narrativa do Gênesis.  A verdadeira religião tupi-guarani, que tem como essência a crença na Terra sem Mal, passou despercebida, então. Religião sem Teologia, concebia o paraíso como a superação da morte e da ordem social e política. Paraíso de homens-deuses, que teria uma realização histórica e uma localização geográfica.

A busca da Terra sem Mal levou a grandes migrações de índios pela América do Sul e a idéia da imortalidade, nela contida, foi assimilada ao conceito de "Vida Eterna" do Cristianismo, o que favoreceu, em grande medida, o bom sucesso do Estado Jesuítico do Paraguai”. O Sumé é o responsável pela civilização das tribos tupi, descrito como “grande feiticeiro, branco, barbado, que veio pelo mar”, Sumé e mencionado como Mairatá, entre os Tapi do Maranhão e Maré - o civilizador mítico dos aimoré, que era descrito como um homem branco e de cabelos vermelhos. Era branco e loiro também entre os Izi do extemo norte, enquanto os Apinagés se referem em seus mitos a um grupo chamado “kupe-ki-kambleg”, que significa literalmente “tribo estrangeira de cabelos vermelhos”.

Contavam os índios que o Sumé tinha ensinado a seus antepassados o plantio e a domesticação da mandioca e a moquear o peixe, num tempo em que todos se alimentavam apenas de elementos rústicos, pobres em nutrientes e gosto. Mas a ação do Sumé não se limitou ao ensino de técnicas agrícolas e de cozinha, a ele foram atribuídas também a abertura de caminhos e a introdução de novos princípios religiosos.

No sul, conta-se que Sumé foi para o Paraguai (onde tinha ensinado o uso da erva-mate), seguindo dali para o Peru. Durante esta caminhada teria aberto a estrada que ficou conhecida entre nossos indígenas como Peabiru ou Piabuyu, ou seja, o Caminho da Montanha do Sol.

Caraíbas – Os ministros de Sumé

Caraíbas ("Kara ' ib" (sábio, inteligente – karaibas) eram homens santos, nômades, que transitavam em meio a todo território de língua Tupi, tinham salvo-conduto entre todas tribos, mesmo aquelas em guerra e conheciam bem todas as etnias indígenas e suas línguas.  A figura do Caraíba pode ser muito bem entendida através do relato de Jean de Léry, que diz ter presenciado um ritual com cânticos e danças, no qual os caraíbas falavam de mortos e dos ancestrais, e da certeza de encontrá-los “por detrás das montanhas” para dançar e festejar com ele; ralavam também de um dilúvio, muito similar ao evento bíblico e que o próximo cataclismo global estaria em vias de acontecer.

O Padre Manoel da Nobrega também teve contatos com caraíbas e relata:

“Chegando o feiticeiro (isto é o caraíba), com muita festa, ... entra numa casa escura e põe sua própria voz como a de um menino, ... lhes diz que não cuidem de trabalhar, nem vão a roça, que o mantimento por si só crescerá e que nunca lhes faltará de comer e que a caça por si só virá à casa e que a flechas irão ao mato caçar para seu senhor e hão de matar muitos dos seus contrários e cativarão muitos para os seus comeres. E promete-lhes longa vida e que as velhas hão de se tornar moças e que dêem as filhas a quem quiserem e outras coisas semelhantes lhes diz e promete”.

Yby Marãne’yma - O Paraíso na Terra

Diferentemente dos paraíso da tradição Judaico Cristã, não é necessário morrer para chegar no paraíso dos Tupis-Guaranis. O Yby Marãne’yma , lugar para onde vão os espíritos mais virtuosos, tem forma física na terra, com acesso aos vivos.

A idéia de paraíso terrestre das etnias do novo mundo, apresenta uma versão mais pragmática do sentido religioso de paraíso, comparada às religiões da Europa. Eles acreditavam que o paraíso está aqui mesmo e para alcançá-lo nos só precisávamos superar nossas próprias angaipabas (maldades / pecados).

Uma análise profunda nos textos sobre o Peabiru (na língua tupi, "pe" – caminho; "abiru" - gramado amassado) descrito pela primeira vez pelo padre jesuíta Pedro Lozano em sua obra "História da Conquista do Paraguai, Rio da Prata e Tucumán de 1873~5", revela que este não era um caminho físico, o Peabiru é o mapa de reforma das atitudes individuais para se viver num paraíso terrestre, baseada em vários objetivos de mudanças de hábitos.

1- Cura das doenças – Os caraíbas eram grandes apreciadores e conhecedores da mata, e acreditavam que para todos os males existiam os “anti-males”, as doenças não passavam de desequilíbrios naturais desenhados para aprimoramento do indivíduo, e sua cura era obtida através da própria natureza.

Muitos relatos dizem que quando iniciavam o ritual de cura, os caraíbas modificavam suas vozes, ficavam tenras e suaves como a de crianças – Para os caraíbas, as crianças são puras, conversam diretamente com as forças da natureza, com grande liderança, sem medo, livres de atitudes negativas - quando falamos com nossos entes queridos, animais e mesmo crianças que amamos, afinamos nossas vozes, usamos o ‘tatibitati’ para demonstramos amor e afeto.

Os unguentos e tinturas não só tinham a função de medicina tópica a ser absorvida pela pele, eram espalhados pelo corpo de forma artística, para encantar a alma dos vivos, dos ancestrais e os demais espíritos - a beleza é a mais efetiva forma de cura a nosso dispor.

2- Abundancia de Ka’a – se aprendermos a enxergar ao nosso redor,  viveremos em abundancia, as matas são fartas de riquezas inesgotáveis e cambiantes, estão sempre mudando, uma miríade de alimentos e água “y” o som mais belo,

Sumé nos ensinou o básico, mas temos que descobrir mais e mais sobre tudo ao nosso redor, e a melhor forma de fazer isso é através da beleza das plantas, das flores, das pedras e dos animais. Essa beleza nos gera a curiosidade.

A natureza é livre de conflitos, como visto no texto de Nobrega, os caraíbas queriam reduzir os conflitos e brigas, enxergavam a beleza na harmonia e no crescimento de mínimo esforço:

“Na natureza não existe o conflito, as plantas não se esforçam para crescer – elas só crescem;
 As aves não se esforçam para voarem, elas só voam;

3- Todos somos caraíbas – Sumé nos ensinou que todos nós temos a curiosidade para aprender e o poder para nos tornarmos sábios, todos nós temos o poder de cura e a capacidade de adentrar ao Yby Marãne’yma, dançarmos com nossos queridos e retornarmos para casa no final do dia, tudo que temos a fazer é seguir nosso Peabiru.

Fato é que, o mito de Sumé talvez seja nossa mais antiga religião nacional, descreve a alma do Brasileiro, e explica muito de nossa essência.

Inspirado por nossa filosofia e história Tupi, criei em 2013 a HQ de Mingo, um menino que por sua pureza e leveza de espírito, visita seu o Yby Marãne’yma aqui em São Paulo - - aqui apresento as páginas do capitulo de introdução – divirtam-se!


Mingo é um menino de rua que tem um só objetivo, encontrar sua mãe. Acompanhe Mingo em suas aventuras contra os mais perigosos vilões com a ajuda dos mais inusitados personagens do cotidiano Brasileiro.


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